Journée d’études “Embodiment et critique sociale. Épistémologie de la corporéité”

Le jeudi 28 et vendredi 29 mars 2024, de 13h30 à 17h30 et de 8h30 à 13h, à l’INSPÉ, salle B100, et à la Maison de la Recherche, salle E411.


Argumentaire :

Le corps a longtemps été le « grand refoulé » de la philosophie moderne et de son histoire ; puis il a fait l’objet d’un réinvestissement considérable pour réaffirmer la matérialité des corps au-delà des dualismes métaphysiques (Wolfe). De la négation de la corporéité, on passe à un « matérialisme des corps » (Foucault), au primat du corps dans la phénoménologie et dans les discours sur l’embodiment. On est loin de la « haine » idéaliste du corps, de Plotin qui avait « honte » d’être dans un corps, des attaques contre la chair (associée aux plaisirs peccamineux de l’incarnation). Mais l’embodiment, sans surprise, est surchargé de ses propres apories : le corps embodied n’est-il pas juste un ne avatar de la subjectivité fondatrice ? L’embodiment queer s’inscrit-il sans détournement – nécessaire – du projet phénoménologique dès lors qu’il s’agit aussi de s’abolir comme corps objet/sujet, pour devenir méconnaissable (Moten, Ahmed) ? S’il est vrai que la phénoménologie nous permet de penser le corps vécu à la première personne comme autre chose que du vivant sédimenté, encastré dans le social et dans la neutralité supposée de la troisième personne du « on », la tâche épistémologique et critique est alors de repenser le lien entre le corps vivant et le corps vécu en tant qu’ils sont toujours ancrés dans une socialité donnée.

Il s’agira ainsi de s’interroger sur la nature de la matérialité sociale et anté-sociale du corps, sujet/chose, esprit/matière, en tant qu’elle est historiquement située (Perreau, Depraz) : dans quelle mesure ce chiasme d’avoir/être son corps ressort-il d’une pré-discursivité et d’une matérialité originaire, antérieure au social (Bentouhami, Butler)? Comment le corps vécu peut-il générer son propre espace, sa propre matérialité ? Qu’est-ce qui peut remettre en cause cette générativité de la chair comme puissance pathique et productrice (Fanon) ? Comment éviter de retomber dans une forme d’idéalisme du corps propre comme corps propriété et comment saisir ce que le corps vécu et vivant fait des antagonismes des rapports sociaux et de la violence sociale ? En quoi des notions comme celle par exemple de « corps-territoire » par les mouvements féministes latino-américains viennent bouleverser la conceptualité et la méthode phénoménologique comme praxis ?  Ce sont toutes ces questions posées autour de la socialité et de l’originarité du corps propre qui occuperont cette journée d’études autour de l’embodiment et de la critique sociale.


Programme :

28 mars
13h30. Pauline Clochec (Université de Picardie) “Corporéité et accès au corps propre”
14h15. Charles Wolfe (Université Toulouse Jean Jaurès) “Embodiment et matérialité”
15h. Fabio Jullien (Université Paris-Cité) “Les corps queer comme archives embodied de l’histoire : une anarchéologie”
15h45. Pause
16h. Claudia Serban (Université Toulouse Jean Jaurès) “Embodiment et intercorporéité”
16h45. Marina Sportelli (Université Toulouse Jean Jaurès) “Les épistémologies incarnées face aux non-humains”

29 mars
8h30. Accueil café
9h. Hourya Bentouhami (Université Toulouse Jean Jaurès) “La chair des rapports sociaux”
9h45. Mickaëlle Provost (Université de Bruxelles) “Le corps-symptôme ou comment exprimer l’insupportable”
10h30. Alice Leleu (Université Toulouse Jean Jaurès), “Du corps stigmate au corps ennemi : l’impossible expérience de l’addiction”
11h15. Pause
11h30. Cécile Hanff (Université Toulouse Jean Jaurès) “L’oppression comme production de corps sous surveillance”
12h15. Sam Moro (Université Toulouse Jean Jaurès), “‘Les chemins de désirs’ : quelle place octroyer au stand-up dans les luttes queer ?”


Organisation :
Hourya Bentouhami et Charles Wolfe



Citer ce billet
Cahen (2024, 19 mars). Journée d’études “Embodiment et critique sociale. Épistémologie de la corporéité” ÉQUIPE DE RECHERCHE SUR LES RATIONALITÉS PHILOSOPHIQUES ET LES SAVOIRS. Consulté le 18 juin 2024, à l’adresse https://erraphis.hypotheses.org/3472

Vous aimerez aussi...

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search